B3. Migración, feminismo decolonial e identidad

SEMANA DE INTRODUCCIÓN: 21 de febrero

Inicio del curso: 28 de febrero.

Duración: 8 Semanas

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DESCRIPCIÓN BREVE:

Este curso pretende reflexionar la decolonialidad desde una perspectiva de género, contextualizando desde un revisionismo histórico y poniendo especial atención en los cuerpos de las mujeres, la categoría Mujer y las nociones teóricas de aquellas que han construido un pensamiento feminista decolonial.

Situaremos el punto de partida en La herencia que ha dejado el Capitalismo Temprano con su devastador proceso colonial en los tres continentes del sur y con la inquisición en Europa que marcarían el comienzo de un sistema político violento y unificador, dando lugar a la dualidad de sexos, la distinción racial y la división internacional del trabajo. Esta nueva configuración social se formulará definitivamente con la instauración de los Estado Nación.

Colonialismo e Inquisición van de la mano. Ambos procesos simultáneos posibilitan la acumulación originaria. Será por medio de la desaparición forzosa de las comunidades que se instaure, primeramente, en Europa para luego replicarla en los pueblos colonizados, la institución principal de los Estado Nación: La Familia.

1492 desencadenó una larga y amarga rivalidad occidental sobre las posesiones coloniales. Una rivalidad a la que 500 años más tarde no se le ha puesto solución. (Eric Williams 1944)

El sistema esclavo de las plantaciones fue decisivo para el desarrollo del Capitalismo. La esclavitud se convirtió en una institución económica de máxima importancia. La explotación y devastación de los pueblos colonizados son incluso a día de hoy tan necesarios como sustanciales para el desarrollo económico de occidente.

Oyewumí pondrá sobre la mesa con su tesis «La Invención de las Mujeres» que «el género no era un principio organizador en la sociedad Yoruba antes de la colonización Occidental» y cuestiona si «patriarcado» es realmente una condición transcultural válida.

En la cultura Yoruba (Nijeria), las categorías de género no se oponen en forma binaria ni están relacionadas por medio de una jerarquía. En el pueblo Yoruba, en la cual el poder no estaba determinado por el género sino por edad, la jerarquía no era piramidal sino plana generacional. No existe la mujer doméstica, existe lo íntimo pero el espacio es comunitario, la crianza es grupal. No hay un espacio público y un espacio privado.

«Uno de los primeros logros del Estado colonial fue la creación de «mujer» como categoría. Por lo tanto, no es sorprendente que para el gobierno colonial haya resultado inimaginable el reconocer a hembras como líderes entre las gentes que colonizaron, incluyendo los Yoruba… La transformación del poder del Estado en poder masculino se logró excluyendo a las mujeres de las estructuras organizativas. De esta forma occidente produce la exclusión, excluye, y luego se presenta como la salvadora que trae políticas de inclusión. La Blanquitud se presenta como salvadora cuando es ella la misma perpetradora. (Siri Adlbi Sibai) La imposición del Estado nación en las colonias con la iglesia, las escuelas y la familia mononuclear (monógama-heterosexual), comienza a controlar el acceso a la riqueza, al poder, el aborto, etc.

Considerando este principio histórico como paradigma de violencia política hacia los pueblos originarios en general y para el sometimiento y disciplinamiento de los cuerpos de las mujeres en particular es que centraremos nuestro estudio. El temario planteado se articulará con el dialogo y la reflexión colectiva dando como resultado no sólo una lectura de la decolonialidad sino y asimismo nociones críticas para una proximidad que siempre esté dispuesta a reforzar la autonomía de las mujeres y sus comunidades.

 Preguntas clave:

 ¿Qué causas y efectos produce el colonialismo en su origen y en nuestros días?,

¿Para qué el disciplinamiento de los cuerpos de las mujeres?

¿Puede el género ser transcultural?

¿Es el género una categoría ahistórica?

Conceptos clave:

 Colonialismo, violencia, blanquitud, decolonialidad, género, categoría Mujer, familia, Estado

 Metodología:

 De forma gradual y por medio de la adquisición de los discursos feministas críticos decoloniales, iremos profundizando y extendiendo nuestro conocimiento en un espacio reflexivo y de debate. Cada una de los bloques conlleva la lectura, reflexión y conclusión final de un texto concreto. Cada uno de los textos escogidos facilita la comprensión para el siguiente. Ampliando de esta forma el conocimiento que se va adquiriendo a lo largo de cada bloque.

Objetivos:   

Dotarnos del conocimiento de aquellas que desde su lucha y pensamiento reclaman ampliar el conocimiento sobre las razones de la violencia a sus pueblos en general, y a las mujeres en particular.

Objetivos específicos:

Capacitarnos de un análisis de género crítico que amplíe la mirada decolonial.

Promover el análisis y estudio de textos desde una perspectiva del género, la racialidad y la clase.

Ampliar inquietudes intelectuales para que las participantes disfruten del estudio y la investigación.

Despojarnos del microrracismo y el racismo interiorizado para que nos permita estar en terreno afectando con el menor daño posible.

Dirigido a:

 Este curso va dirigido a personas con o sin experiencia en género, que estén interesadas en contextos de violencia política, exclusión y defensa del territorio. Así mismo, a personas que se encuentran acompañando procesos organizativos, de denuncia y demandas de justicia desde y con las comunidades que defienden su territorio.

Índice de contenidos:

Semana de introducción: Conocernos y familiarizarse con el aula virtual. Del 21 al 27 de febrero.

26 de febrero primer encuentro virtual: introducción y familiarización con el curso. (18h p.m – horario Madrid, España)

Bloque A: La Violencia Colonial Persiste: Persecución y encierro. Del 28 de febrero al 13 de marzo.

 12 de marzo segundo encuentro virtual (18h p.m – horario Madrid, España)

 14 de marzo entrega práctica bloque A.

Bloque B: La identidad política una cuestión decolonial. Del 14 de marzo al 27 de marzo.

26  marzo tercer encuentro virtual (18h p.m – horario Madrid, España)

28  de marzo entrega segunda práctica bloque B

Bloque C: Otras vidas otro orden pre-colonial. Del 28 de marzo al 10 de abril.

9 de abril cuarto encuentro virtual (18h p.m – horario Madrid, España)

11 de abril entrega tercer trabajo bloque C

Bloque D: Descolonizar(se) La violencia colonial se combate con violencia:  Del 11 al 24 de abril.

25 de abril última entrega trabajo final

23 de abril  último encuentro virtual (18h p.m – horario Madrid, España)

Cierre y evaluación del curso: Cómo nos ubicamos a partir de ahora.